中國式現代化的文化形态——基于唯物史觀的考察

中國式現代化的文化形态

——基于唯物史觀的考察

周丹

唯物史觀認為，文化是經濟社會發展的産物，受政治條件的制約。物質資料的生産方式決定文化的産生和發展，文化的實質體現社會實踐的發展程度。黨的二十大報告明确提出“以中國式現代化全面推進中華民族偉大複興”。中國式現代化是當代中國的最大實踐，是當今社會物質資料的生産方式的最集中體現。中國式現代化的文化形态是中國式現代化實踐經驗在思想觀念上的凝練和升華。系統闡釋中國式現代化的文化形态，必然要求回答以下問題：首先，從時代背景來說，為什麼提出中國式現代化的文化形态；其次，從基本内涵來說，中國式現代化的文化形态是什麼；再次從實踐原則來說，如何建設中國式現代化的文化形态；最後，從未來發展來說，中國式現代化的文化形态具有何種突出意義。本文嘗試就此作出初步理解和解答。

一、中國式現代化的文化形态的時代背景

中國式現代化不僅是中國共産黨團結帶領中國人民奮力實現民族複興的偉大實踐，而且也是不斷推進文化繁榮發展、豐富現代化文明形态的偉大創造。習近平總書記指出：“‘第二個結合’讓馬克思主義成為中國的，中華優秀傳統文化成為現代的，讓經由‘結合’而形成的新文化成為中國式現代化的文化形态。”這表明，塑造經由“結合”而形成的新文化，不僅是中國式現代化建設的題中之義，而且也是實現文化再造、文明重生的必然要求。因此，我們在回答為什麼提出中國式現代化的文化形态時，必須基于事實和價值的雙重邏輯。一方面，長期以來特别是新時代以來，中國經濟社會發展和中國式現代化不斷向前推進，客觀地催生和形成中國式現代化的文化形态；另一方面，面對世界百年未有之大變局，中華民族順勢而為，從來沒有像今天這樣接近實現民族複興的目标，需要中國式現代化的文化形态不斷提供更為強勁的精神動力。

（一）中國式現代化進程中經濟與文化協調發展的必然要求

讀懂中國，關鍵是讀懂中國式現代化。讀懂中國式現代化，需要科學的思維方法。由馬克思恩格斯創立的唯物史觀不僅構成了中國式現代化能夠取得一系列重大曆史性成就的理論基礎，同時也構成了科學理解和把握中國式現代化的思想前提。通過對德國古典哲學乃至全部近代哲學的批判性反省，馬克思認識到：“物質生活的生産方式制約着整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”正是由于忽視了物質生活的生産方式這一人類現實曆史的不可回避的基本前提，因而盡管黑格爾已經通過辯證法賦予其理論體系以厚重的“曆史感”，但歸根到底“辯證法在黑格爾手中神秘化了”，“在‘現實’中作為‘本質’或‘必然性’起作用的東西，卻被歸結為理念”。

在唯物史觀看來，文化歸根到底是經濟和政治在觀念上的反映。中國式現代化的發展始終強調物的現代化和人的現代化相協調，即物質文明與精神文明之間實現相互協調、共同發展。從中國式現代化的内在結構看，文化形态内嵌于中國式現代化的經濟形态、政治形态、社會形态、生态文明形态之中，“五位一體”的中國式現代化建設總體布局要求實現政治、經濟、文化、社會、生态“五大文明”協調發展，但歸根結底中國式現代化的經濟形态決定着文化形态的範圍、程度和發展速度。經濟與文化辯證運動的發展規律決定，在實現物質富足的同時，也需要實現精神的富有，不斷滿足人民群衆日益增長的美好生活需要，從而也就需要從文化的角度總結中國式現代化發展的實踐經驗，把握中國式現代化的文化形态。

（二）建設人類文明新形态和中華民族現代文明的需要

建設中國式現代化的文化形态的目标是提高全社會文明程度，釋放文化優勢，增強現代化發展的精神動力。雖然人類的政治生活和社會生活等方面歸根到底受物質生活的生産方式的制約，但正如毛澤東所指出的，“一定的文化（當作觀念形态的文化）是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經濟”, 各種社會意識也具有相對獨立性，能夠以自己的方式對社會發展起到獨特作用。中國式現代化作為“五位一體”協調發展的現代化，不僅文化形态的發展本身就是中國式現代化不斷推進的一個重要方面，而且文化形态的發展也是促進包括政治、經濟在内的全部其他方面協調發展、不斷進步的重要推動力。一個國家、一個民族的文化體現了該國家、該民族在價值觀念、信仰追求、思維方式、心理習慣等方面的共性，因而能夠在本國家、本民族當中産生強烈的共鳴和認同，進而形成強大合力。文化塑造了人類的精神家園。一方面，構建人類文明新形态和中華民族現代文明，是中國式現代化的文化形态的标志性文化使命和建設工程；另一方面，提煉、總結和把握中國式現代化的文化形态，也構成探索人類文明新形态和建設中華民族現代文明的内在需要。

（三）推進文化自信自強的需要

中國式現代化的文化形态反映了中國式現代化的文化底蘊，為擺脫文化自卑、增強文化自信、促進文化自強提供了精神支撐。回顧曆史我們就會看到，中國的現代化首先是在由西方文明所主導的現代化浪潮中被裹挾前行的，正如馬克思所指出的那樣，“它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資産階級的民族，使東方從屬于西方”。在中國共産黨領導下，中國人民實現了從站起來、富起來到強起來的曆史性飛躍，根本性地改變了“東方從屬于西方”的曆史境遇，這不僅為人民的幸福生活奠定了堅實的物質基礎，同時也極大增強了中華民族的文化自信。

事實上，文化自信是對中國式現代化作為“現代化的另一幅圖景”的自信，代表着一種社會意義上的群體性文化自覺，即自覺意識到自身文化的科學性、先進性，并積極将自身文化的優勢轉化為對自身文化的信心。文化自強則要求在文化自信的基礎上，進一步增強文化的影響力、傳播力、感召力，發揮先進文化對社會發展的引領作用。因此，在中國式現代化所取得的實踐成就的基礎上，不斷推進文化自信自強，必然要求發揮中國式現代化的文化形态的功能和作用。

二、中國式現代化的文化形态的基本内涵

從概念組成結構看，“中國式現代化的文化形态”包括“中國式現代化”和“文化形态”兩部分。作為一個總體性概念，“中國式現代化”我們可以通約化理解為“五位一體”的現代化，即包括經濟現代化、政治現代化、文化現代化、社會現代化和生态現代化。那麼如何理解“文化形态”？這裡有必要澄清“文化”與“文化形态”的關系，進而把握中國式現代化的文化形态的具體内容。

（一）文化與文化形态的關系

在唯物史觀視域中，文化與文化形态作為社會生活的組成部分，在本質上都是社會實踐的産物。馬克思指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。”文化是經濟和政治在觀念上的反映，文化形态也由經濟形态和政治形态所規定，二者都與生産力和生産方式的發展有關，一定的生産力和生産方式決定一定的文化和文化形态。但就二者的區别來說，文化形态是作為文化在不同時空條件下的社會曆史體現，是作為整體的文化的具體組成部分，二者是整體與部分、普遍與具體、内容與形式的關系。換言之，文化作為人化的結果，有人類社會就有文化，然而不一定具有明确的文化形态，就更不用說具有明确的關于某種現代化的文化形态了。

提出文化形态，意味着文化自覺。從文化到文化形态的概念劃分，表明我們對自身文化的認識從自在走向自為。不同的文化的内在機理和演進脈絡形成了不同的文化形态，不同的文化形态影響了不同的現代化道路選擇。中國式現代化的文化形态是在馬克思主義中國化時代化、中華文明現代化的基礎上形成的文化形态。因此，中國式現代化的文化形态具有突出的“中國屬性”和“現代屬性”。

（二）中國式現代化的文化形态的根本目标

文化的“盡頭”是文明，任何一種文化形态的使命都是凝練、鍛造一種文明，正如社會主義核心價值觀在國家層面用文明來标注社會主義文化建設的目标一樣。作為概念化、體系化的中國式現代化的文化形态，始終圍繞着一個根本目标，即建設中華民族現代文明。一方面，中華民族現代文明囊括經濟、政治、文化、社會、生态等各方面各領域的文明，是以中國式現代化為具體實踐方式向前推進的文明；另一方面，作為文化形态的中國式現代化、作為文明體系的中華民族現代文明，則是中國特色社會主義文化建設的主要内容，成為我們在新時代新的文化使命之必然。換言之，中華民族現代文明在中國式現代化的文化形态的理論體系中居于核心位置。

（三）中國式現代化的文化形态的本質要求

具體來說，文化是人類的精神生産活動及其産物，文化建設是正在發展的文明，中國式現代化的文化形态是中國特色社會主義文化建設的必然結晶。因此，中國式現代化的文化形态的基本内涵必然包括對中國特色社會主義文化建設的規律性認識和本質性規定，這集中體現為習近平總書記對宣傳思想文化工作作出的“七個着力”重要指示。“七個着力”是一個有機整體，明體達用、體用貫通，構成了中國式現代化的文化形态的本質要求。

首先，着力加強黨對宣傳思想文化工作的領導是中國式現代化的文化形态的根本前提。

中國共産黨是中國特色社會主義事業的領導核心。中國共産黨領導是中國特色社會主義的最本質特征，也是最顯著優勢。辦好中國的事情，關鍵在黨。習近平總書記強調：“黨中央是大腦和中樞，黨中央必須有定于一尊、一錘定音的權威，這樣才能‘如身使臂，如臂使指，叱咤變化，無有留難，則天下之勢一矣’。”宣傳思想文化工作是一項極端重要的工作，事關大局和長遠，事關國家和民族的治亂興衰。文化是一個國家、一個民族的靈魂；在“五位一體”總體布局中，文化建設是靈魂。對于這樣一項培根鑄魂的工作來說，堅持和加強黨的領導既是根本前提，也是根本保證，要在确保中國特色社會主義文化發展方向的基礎上，鑄就社會主義文化發展的新輝煌。

其次，着力建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形态是中國式現代化的文化形态的内在要求。

文化和文化形态具有鮮明的意識形态屬性。意識形态表現為階級的意識形态，一個社會的意識形态表現為統治階級的意識形态。馬克思恩格斯認為：“一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。”中國式現代化是中國共産黨領導的社會主義現代化，中國式現代化的文化形态是中國共産黨領導的社會主義性質的文化形态，具有鮮明的社會主義意識形态屬性，表現為黨性與人民性的統一。在宣傳思想文化工作中，堅持和鞏固馬克思主義指導地位，傳承中華優秀傳統文化，弘揚革命文化，發展社會主義先進文化，豐富人民精神世界，滿足人民精神需求，真正引領社會風尚和時代潮流。

最後，着力培育和踐行社會主義核心價值觀，着力提升新聞輿論傳播力引導力影響力公信力，着力赓續中華文脈、推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展，着力推動文化事業和文化産業繁榮發展，着力加強國際傳播能力建設、促進文明交流互鑒是中國式現代化的文化形态的實現路徑。

從凝心聚力來說，要着力培育和踐行社會主義核心價值觀。中國特色社會主義進入新時代，這是我國經濟社會發展的必然結果，也是社會主要矛盾運動、變化的必然結果，同時在社會意識和價值觀念層面呼喚一種與新時代相契合的新的價值觀，即社會主義核心價值觀。習近平總書記指出：“社會主義核心價值觀是當代中國精神的集中體現，凝結着全體人民共同的價值追求。”國家層面“富強、民主、文明、和諧”的價值目标是社會和個人價值追求的總方向；社會層面“自由、平等、公正、法治”的價值取向是溝通國家價值目标和個人價值準則的必然環節；個人層面“愛國、敬業、誠信、友善”的價值準則是國家價值目标和社會價值取向得以實現的現實基礎。個人的價值準則、社會的價值取向、國家的價值目标，三者雖各有側重，但内在一緻。在文化建設中，要始終做到以社會主義核心價值觀為引領，團結全體人民意志，形成“最大公約數”，畫出“最大同心圓”。

從新聞輿論工作來說，要着力提升傳播力引導力影響力公信力。新聞輿論工作是黨的事業的重要組成部分，在黨和國家事業發展中具有特殊的地位和作用。馬克思認為，“真正的報刊即人民報刊”，“和諧地融合了人民精神的一切真正要素”。強調人民立場、強調黨性和人民性的統一是馬克思主義新聞觀的重要内涵。習近平總書記指出，“要堅持黨性和人民性相統一，把黨的理論和路線方針政策變成人民群衆的自覺行動，及時把人民群衆創造的經驗和面臨的實際情況反映出來，豐富人民精神世界，增強人民精神力量”。面對世界媒體格局、輿論生态、傳播形式的新變化，習近平總書記高度重視傳播手段建設和創新，創造性提出“傳播力、引導力、影響力、公信力”的新聞輿論“四力說”。可以說，“四力”是衡量新聞輿論傳播效果的重要标準。

從傳承發展中華文化來說，要着力赓續中華文脈、推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展。習近平總書記指出：“中華文明是世界上唯一綿延不斷且以國家形态發展至今的偉大文明。”我們展開中華學術思想史的長卷，三代王官之學、先秦子學、兩漢經學、魏晉玄學、隋唐佛學、宋明理學、清代樸學，始終守其元而開生面。不僅學術思想是這樣，農耕生産、典章制度、文學藝術、工匠技藝等莫不如此。譬如就文學發展來說，詩經、楚辭、漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清小說，始終載其道而合乎時。新時代文化建設的重要任務就是夯實文明根基、赓續中華文脈。推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展，将中華文化所具有的永久魅力和時代風采都充分地展現出來，從而積極創造中華文明的現代形态。

從文化事業和文化産業來說，要着力推動兩者協調發展、共同繁榮。黨的十八大以來，習近平總書記将文化建設擺在治國理政的突出位置，着力推動文化事業和文化産業繁榮發展。堅持文化事業和文化産業協調發展，讓人民享有更加充實、更為豐富、更高質量的精神文化生活；堅持社會效益第一、社會效益和經濟效益相統一的原則，為新時代以來我國文化體制改革、公共文化服務、文化産業發展确立了遵循和标準。文化事業和文化産業各有側重：文化事業具有公益性、公共性的特征，要促進基本公共文化服務标準化、均等化，同時要提高質量和水平，不斷滿足人民日益多樣化的精神文化需要；文化産業具有經營性、市場性的特征，要推動文化産業結構優化升級，擴大和引導符合社會主義風尚的文化消費，加快發展現代文化産業。

從對外傳播交往來說，要着力加強國際傳播能力建設、促進文明交流互鑒。“硬實力”使一個國家強大，“軟實力”使一個國家偉大。要加強國際傳播能力建設，具體包括傳播當代中國價值觀念、展現中華文化獨特魅力、塑造良好國家形象、提高國際話語權等内容，不斷提高影響國際輿論、改變世界格局的文化能力。文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。要更加廣泛深入地開展世界文明對話，落實全球文明倡議，弘揚全人類共同價值，為構建人類命運共同體提供充沛持久的文化力量。

（四）中國式現代化的文化形态的哲學理念

文化是人們在社會實踐中所創造的、社會化的産物。文化的特殊屬性和功能決定了中國式現代化的文化形态，既是對中國式現代化的文化建設内容的觀念反映，也是對中國式現代化的“五位一體”建設内容的觀念反映。中國式現代化的文化形态既是中國特色社會主義文化建設的結果，同時也蘊含在物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生态文明當中。

哲學是文化的活的靈魂。作為中國式現代化實踐經驗在思想觀念上的凝練和升華，中國式現代化的文化形态與中國式現代化的中國特色、本質要求、重大原則相貫通，與中國式現代化的核心理念、價值追求、發展目标相貫通。更進一步說，中國式現代化的文化形态的哲學理念就集中體現為中國式現代化蘊含的獨特世界觀、價值觀、曆史觀、文明觀、民主觀、生态觀。這獨特“六觀”既是理論、思想，也是文化、哲學，從中國式現代化的偉大實踐中來，既反映在“五位一體”建設的全部内容中，也是中國式現代化的文化形态的哲學理念的主要内容。

從世界觀看，中國式現代化的文化形态集中表現為“六個必須堅持”。黨的二十大報告指出：“在新中國成立特别是改革開放以來長期探索和實踐基礎上，經過十八大以來在理論和實踐上的創新突破，我們黨成功推進和拓展了中國式現代化。”從一般意義的現代化看，中國的現代化經曆了一個較長時期；從既有各國現代化的共同特征，更有基于自己國情的中國特色的現代化看，中國式現代化在黨的十八大以來得到極大推進和拓展。習近平總書記明确指出：“概括提出并深入闡述中國式現代化理論，是黨的二十大的一個重大理論創新，是科學社會主義的最新重大成果。”這表明，正式确立和形成中國式現代化理論是從黨的二十大開始的，也意味着對中國式現代化實踐的高度理論自覺。同樣，在黨的二十大報告中明确提出以“六個必須堅持”為主要内容的習近平新時代中國特色社會主義思想的世界觀和方法論。馬克思主義哲學認為，世界觀和方法論是一體的，世界觀是對世界的根本看法，用以指導實踐就是方法論。以“六個必須堅持”為主要内容的習近平新時代中國特色社會主義思想的世界觀和方法論是指導中國式現代化的科學世界觀和方法論，因此“六個必須堅持”是中國式現代化的文化形态在世界觀方面的集中體現。

從價值觀看，中國式現代化的文化形态集中表現為人民至上。哲學意義上的真、善、美是内在統一的，人們持有何種對世界的根本看法，也就必然會形成與之相應的價值選擇和行為準則，馬克思主義的科學世界觀内在蘊含着真理觀與價值觀的有機統一。從這一角度來說，中國式現代化的文化形态具有何種世界觀，也就必然形成何種價值觀。“六個必須堅持”的第一條“必須堅持人民至上”鮮明地體現了這一點。堅持人民至上是中國式現代化的根本價值立場。習近平總書記強調：“我們要堅守人民至上理念，突出現代化方向的人民性。”這是中國式現代化價值觀的明确表達，也是中國式現代化的根本價值遵循。從根本價值旨趣看，中國式現代化就是以人民為中心的現代化；從國内國際看，中國式現代化不僅為中國人民謀幸福，而且為世界人民謀進步。面對世界百年未有之大變局，我們要從全人類整體利益出發，秉持利益共生、權利共享、責任共擔，推動構建人類命運共同體。

從曆史觀看，中國式現代化的文化形态集中表現為大曆史觀。習近平總書記指出：“樹立大曆史觀，從曆史長河、時代大潮、全球風雲中分析演變機理、探究曆史規律，提出因應的戰略策略，增強工作的系統性、預見性、創造性。”要立足40多年的改革開放實踐史、70多年的中華人民共和國發展史、100多年的中國共産黨奮鬥史、180多年的中國人民近代抗争史、500多年的世界社會主義史、5000多年的中華文明史來看待我們的事業、實踐和發展趨勢。以中國式現代化全面推進中華民族偉大複興，就是我們的偉大事業、偉大實踐和偉大發展趨勢，這必然要求中國式現代化的文化形态具備這種大曆史觀。

從文明觀看，中國式現代化的文化形态集中表現為“五大文明”相協調。所謂文明，是人類在曆史發展過程中所積累下來的，包括物質文明和精神文明成果在内的，一切人文精神和發明創造的總和，展現了人們逐漸認識和适應客觀世界，探尋可被人接受和認可的精神追求的曆史活動和曆史過程。“中國式現代化是物質文明和精神文明相協調的現代化。”更加具體地說，中國式現代化是物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生态文明協調發展的現代化。同時，在現代化和現代性語境中，我們秉持文明協調論，反對西方中心論、文化優越論、文明沖突論。

從民主觀看，中國式現代化的文化形态集中表現為全過程人民民主。從政治建設看，中國式現代化的本質要求是發展全過程人民民主。堅持人民主體地位，維護人民民主權利。“全過程人民民主是社會主義民主政治的本質屬性，是最廣泛、最真實、最管用的民主。”

從生态觀看，中國式現代化的文化形态集中表現為人與自然和諧共生。從生态文明建設看，中國式現代化的本質要求是促進人與自然和諧共生。習近平總書記指出，“自然是生命之母，人與自然是生命共同體”。天人關系是中國傳統哲學的一對核心範疇，天人合一意在解決人與宇宙的關系，“天”和“人”是内在統一的，皆以“仁”為性。我們要尊重自然規律，置自己于天地萬物之中，進而達到“人與天地參”的境界。

三、中國式現代化的文化形态的建設原則

中國式現代化的文化形态的塑造與中國式現代化的發展内在契合，在文化形态塑造的全過程中都需要彰顯中國式現代化的文化主體性。一方面要堅持以“兩個結合”特别是“第二個結合”為根本路徑，處理好“根脈”與“魂脈”的辯證關系；另一方面要堅持自主發展和開放發展的辯證統一，既保持精神上的獨立自主，又在世界文明的交流互鑒中建設和發展文化形态，從而在保持中華民族特色與具備世界普遍原理的一緻性中塑造中國式現代化的文化形态。

（一）“兩個結合”為建設中國式現代化的文化形态提供了根本路徑

習近平總書記在文化傳承發展座談會上的講話中明确指出，“兩個結合”是開辟和發展中國特色社會主義的“必由之路”和“最大法寶”。事實上，建設中國式現代化的文化形态也是如此，“兩個結合”特别是“第二個結合”為建設中國式現代化的文化形态提供了根本路徑。馬克思主義不是書齋裡的學問，而是在與實踐的持續性關聯中不斷推進實踐發展和實現自身理論創新的理論，把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合既是馬克思主義本身的特殊理論品性之所在，同時也是堅持和發展馬克思主義，不斷推進馬克思主義中國化時代化的重要方面。與此同時，擁有5000多年優秀傳統文化是中國的曆史實際，是中國式現代化的文化根基，馬克思主義的傳入使中國人“在精神上就由被動轉入主動”，讓我們逐漸擺脫了近代以來探索現代化過程中的迷茫，獲得了精神上的主心骨。因此，馬克思主義為中華民族提供了科學理論指導，馬克思主義是中國式現代化的文化發展動力。

而且更進一步說，中華優秀傳統文化和馬克思主義雖然誕生在不同的曆史時空，但中華優秀傳統文化的精神實質與馬克思主義的理論特質之間存在着高度的契合性，這種彼此契合是“結合”的前提，而“結合”的成果則實現了二者的相互成就。中華傳統文化中的優秀因子被馬克思主義激活，并形成了新的時代内涵，這促進了中華文明迸發出強大的精神力量。而中華優秀傳統文化作為中國式現代化的文化根基，則具有涵養現代化的進步意義，從而充實了馬克思主義的文化生命，為馬克思主義中國化時代化提供了豐厚的曆史文化滋養。建設中國式現代化的文化形态，要堅守馬克思主義“魂脈”和中華優秀傳統文化“根脈”。由“兩個結合”特别是“第二個結合”所指明的在馬克思主義與中華優秀傳統文化的交互式接觸中所創造出的新的文化傳承發展路徑，能夠極大地提高文化的自我更新和引導能力，提供建設中國式現代化的文化形态的根本路徑。

（二）精神上的獨立自主是建設中國式現代化的文化形态的根本前提

精神上的獨立自主是一個政黨、國家、民族自立自強的脊梁，是我們黨堅定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信的精神基礎。事實上，中國式現代化道路的開辟就源于我們堅持走自己的路，中國式現代化的不斷推進也源于我們堅持獨立自主的發展方向，獨立自主與走自己的路是内在統一的。

建設中國式現代化的文化形态，必須以精神上的獨立自主為根本前提。在這裡需要說明的是，堅持獨立自主不是文化民族主義、文化保守主義，而是堅持建設具有民族特色的文明新樣态。堅持解放思想、實事求是是實現精神上的獨立自主的前提，堅持中國共産黨的文化領導權則是實現精神上的獨立自主的根本保證。隻有堅持守正創新，立時代之潮頭、通古今之變化、發思想之先聲，用中國道路總結好中國經驗，把中國經驗提升為中國理論，既不盲從各種教條，也不照搬外國理論，而是在推進中國式現代化的過程中立足中華民族偉大曆史實踐和當代實踐，始終掌握思想文化主動，實現精神上的獨立自主，才能真正推動中國式現代化的文化形态的建設與發展。

（三）文明互鑒為豐富中國式現代化的文化形态提供有益補充

文化産生于主體與客體之間的對象性活動、人與人之間的交往活動，文化的交往屬性和流動特性要求文化形态在動态塑造過程中保持世界文化實踐場域内的交流對話。從大曆史觀看，“‘現代化’的過程就是人類社會從傳統的農業社會向現代的工業社會轉變的過程，是‘曆史向世界曆史的轉變’過程”。随着生産力的不斷發展，過去以地理空間區隔為基礎的舊的交往方式被打破，資産階級通過開拓全球市場，創建了建立在資本邏輯基礎上的普遍交往模式，将全世界都卷入到了“曆史轉變為世界曆史”這一不可逆的曆史進程中來。正如馬克思恩格斯意識到的那樣，“人們的世界曆史性的而不是地域性的存在同時已經是經驗的存在了”，這也就意味着，對任何一個國家和民族的理解，都不能脫離曆史轉變為世界曆史和世界性的普遍交往已經形成這一經驗事實。

在現代社會，人的世界曆史屬性規定了作為人類活動的文化的世界曆史性，現代文化随着生産力和生産方式的發展早已超出了地域性的存在，成為經驗事實意義上的世界性文化。在這一曆史和時代背景下，秉持開放包容的基本态度，在世界文明交流互鑒中豐富和發展中國式現代化的文化形态，必然是肩負新的文化使命，促進中華文明與中華文化發展的重要方面。習近平總書記指出：“交流互鑒是文明發展的本質要求。”豐富中國式現代化的文化形态，必然要求在文明共存的基礎上積極推進文明互鑒。

四、中國式現代化的文化形态的突出意義

随着“第二個結合”讓經由“結合”而形成的新文化成為中國式現代化的文化形态，“我們比以往任何一個時代都更有條件破解‘古今中西之争’”，這也标志着中華民族進入“創造屬于我們這個時代的新文化，建設中華民族現代文明”的新階段。建設中國式現代化的文化形态的突出意義不僅在于能夠彰顯中國式現代化的文化主體性、能夠引領中華優秀傳統文化的不斷發展，同時也與建構中華民族現代文明的文明體系相互貫通。總的來說，中國式現代化的文化形态是中國式現代化走得更寬、走得更久、走得更堅定的精神力量。

（一）彰顯中國式現代化的文化主體性

文化主體性一方面是文化生命體自我意識的覺醒，是文化生命體成就自身的前提；另一方面又是文化生命體自我意識覺醒的結果，是文化生命體繼續成長壯大的動力。有了文化主體性，就有了文化意義上的堅定自我。随着中國式現代化的不斷推進，我們在經濟社會發展方面取得了舉世矚目的曆史性成就，确立了國家的獨立自主地位和精神上的獨立自主，進而能夠确立中國式現代化的文化主體性。

“中國”和“中華”不僅是一個地理指稱，更是一個曆史文化概念，随着“第二個結合”的深入推進，中國式現代化的文化主體性不再表現為遭遇外來文化主體性時的被動應對，而是表現為逐漸擺脫其長期所處的“學徒狀态”，主動走向世界，在世界舞台上自信展現中國理論與實踐的自我主張，并在世界文化的交流激蕩中不斷鞏固文化主體性。因此，建設中國式現代化的文化形态，充分彰顯了中國式現代化的文化主體性。

（二）引領中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展

中華民族之所以在5000多年間曆經磨難仍能生生不息、返本開新、蓬勃發展，離不開中華優秀傳統文化的涵養和支撐。新時代推進中國特色社會主義文化建設，也離不開對中華文明之曆史的全面了解，離不開對中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。“創造性轉化”重在“古為今用”的重新語境化，使之與時代語境相契合，展現時代風采。“創新性發展”重在創新，旨在把傳統文化和美學精神融入新的文化創造活動中，塑造出一種新的文化樣态、文化形象、審美旨趣和文化追求。

所以我們可以看到，建設中國式現代化的文化形态，能夠引領中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。“第二個結合”以馬克思主義基本原理實現了對中華優秀傳統文化的持續激活，既充分挖掘中華曆史文化的時代價值，又在新起點上建設中華文明的現代形态。具體來說，中國共産黨領導、人民至上、共同富裕等核心原則以及中國式現代化路徑的持續推進，實現了對中華文明中“大一統”的政治傳統、天地之德與天道理想、“大群一體”“家國天下”的集體主義人格等文化要素的創造性轉化和創新性發展。中國式現代化的文化形态作為新的文化生命體，意味着中華文明“再度青春化”。

（三）建構中華民族現代文明的文明體系

中華民族現代文明是物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生态文明相協調，促進人的全面發展和社會全面進步的文明。建設中華民族現代文明是一個系統工程，涉及“五位一體”建設的全部内容，必須堅持系統觀念，抓住事物普遍聯系、發展變化的規律，把握社會有機體矛盾及其轉化的内在機理，從而形成一種内在關聯的文明體系，即中華民族現代文明的文明體系。一方面，文化以觀念的形式表征了現實的社會發展。另一方面，中國式現代化的文化形态作為文化形态，而非某種特殊的文化現象或文化表現，其關鍵就在于文化形态實現了從自在到自為的躍遷，它不再是對現實存在的單個具體文化現象的簡單反映或抽象表達，而是在自為的層面上對諸文化現象、其内在關聯及其所構成的文化生命體形成清晰的理論自覺，從而在“全體的自由性”與“環節的必然性”相統一的理論高度形成對中國式現代化的概念性、總體性把握。

中國式現代化的文化形态作為社會文化領域狀況的理論化、系統化表達，所表征的實際上就是整個社會在經濟、政治等諸領域的基本特征及其内在關系，文化形态以文化生命體的方式表征着社會有機體。更進一步說，建設中國式現代化的文化形态，實際上就是在不斷建設和完善中國式現代化進程中所生成的文化生命體，并以建設文化生命體的方式建設社會有機體，從而建構中華民族現代文明的文明體系。這一文明體系，既為中國式現代化建設賦能，又為人類文明進步提供中國智慧。

（作者簡介：周丹，中國社會科學院大學哲學院教授）

來源：《中國社會科學》2024年第5期